Буряты, национальная одежда. Национальный костюм бурятов Национальный костюм бурят рисунок

Бурятский костюм - это часть традиционной культуры народа. В нем нашли отражение религиозно-магические, этические и эстетические представления, уровень духовной и материальной культуры, взаимосвязи и контакты с другими национальными культурами.

Традиционная мужская одежда бурят - халат без плечевого шва, зимний - дэгэл и летний на тонком подкладе - тэрлиг. Для забайкальских бурят, монголов характерна распашная одежда с запахом левой полы на правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было важным при длительной верховой езде. Зимнюю одежду шили из овчины. Края дэгэла обшивали плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл покрывали тканью: для повседневной работы -хлопчатобумажной, нарядные дэгэлы - шелком, парчой, полупарчой, чесучой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье нарядного летнего тэрлига.

Наиболее престижными и красивыми считались ткани, затканные золотом или серебром - китайский шелк азаа магнал - узоры, изображения драконов были выполнены из золотых и серебряных нитей. Халат в большинстве случаев шили из тканей синего цвета, иногда цвет халата мог быть коричневым, темно-зеленым, бордовым. Воротник халата чаще всего делали в форме стойки, по краям его окаймляли парчовой тесьмой (летние тэрлиги), зимние - шкурами ягнят, выдры, соболя.

Основное украшение халата находилось на его грудной части верхней полы (энгэр). Для дэгэлов агинских бурят был характерен широкий ступенчатый энгэр, оформленный тремя рядами последовательно расположенных полос бархата. Если общий тон халата был синим, что символизировало цвет неба, которое охраняет, покровительствует человеку, то верхняя полоса имела зеленый цвет - цветущей земли, средняя полоса - черный бархат - плодородная почва, питающая все живое на земле, нижняя полоса - красная, символ огня, очищающего все скверное, грязное.

Цельнокроеные рукава как летних, так и зимних мужских халатов дополнялись манжетами - "туруун" (копыта). Они могли быть съемными или скроенными как продолжение рукава. В холодное время их спускали, заменяя рукавицы. В теплое время они подняты и служат украшением. Лицевая часть манжет шилась из бархата, меха, парчи. Манжеты символизировали скот - основное богатство кочевников. Оформление манжет в виде копыт означало "дух, душа, сила моего скота всегда со мной, при мне".

На вороте пришивали от одной до трех серебряных, коралловых, золотых пуговиц. Следующие пуговицы пришивали на плечах, под мышкой и самую нижнюю - на талии. Пуговицы считались сакральными.

Верхние пуговицы считались приносящими счастье, благодать. Во время молебнов, совершения обрядов расстегивали пуговицы на вороте, чтобы благодать без препятствий входила в тело.

Средние пуговицы регулировали многочисленность потомства, честь и достоинство.

Нижние пуговицы были символами плодородия скота, материального достатка владельца

Долголетие человека зависело, по воззрениям бурят, монголов, даже от того, как застегивают пуговицы.

Каноническая схема надевания и застегивания - снизу вверх - начинается от обуви, затем переходит к халату, при этом пуговицы застегиваются снизу вверх, последней надевается шапка.

Раздевание - процесс обратный. Правая сторона тела, одежды является сакральной; с правой стороны вовнутрь входит в тело здоровье, богатство, благодать, выходит - с левой стороны. Правой рукой подается, берется все, левая рука - рука отдающая.

Своеобразные правила существовали при надевании рукава халата. Мужчины первым надевали левый рукав, затем - правый, женщины - наоборот, сначала надевают правый рукав, затем левый. Это объясняли тем, что мужчина, заходя в юрту, идет по левой стороне на правую (считать по отношению к входу), а женщина - по правой стороне на левую. Этот обычай строго соблюдали во время свадебных церемоний. Мужские халаты шились без карманов; подпоясавшись, за пазухой носили пиалу, кисет, трубку и другие необходимые принадлежности.

Пояс выполнял роль своеобразного корсета, ибо при длительной езде верхом спина и стан получали дополнительную опору и были защищены от простудных заболеваний. Пояса могли быть вязаными, ткаными из овечьей шерсти темных цветов, по размерам были широкими и длинными. К началу 19 века такие пояса уже не делали, а использовались шелковые и полушелковые фабричные пояса, которые покупали у китайских торговцев. Самым дорогим, редким и поэтому престижным считался кушак из китайского шелка с радужным орнаментом.

Традиция, по которой пояс был обязателен для мужчин, восходит к древнему охотничьему быту. Кожаный пояс с зубом марала, когтями добытого зверя был призван помогать охотнику. Подобные пояса сохранились и встречаются у таежных эвенков.

Пояс, который носили дети поверх одежды, когда-то также был связан с древним обычаем и должен был, по представлениям бурят, охранять детей от злых духов. Жизнь детей у бурят с самого рождения была обставлена предохранительными мерами в виде магических церемоний, обрядов с целью сохранения их жизни, здоровья.

Пояс - это один из сакральных дополнений костюма, символ мужской чести и достоинства. У кочевников бытуют пословицы: "Хоть плохой, но мужчина, хоть тупой, но нож"; "Если будешь поднимать, поддерживать мужчину - он будет тебе опорой, если будешь его давить - станет тебе обузой". Важную роль играл пояс в обрядах. Он порой становился способом выражением своего отношения к человеку.

Старинный обычай обмена поясами был актом установления дружеского союза или побратимства, или как часть разработанного сценария с ритуальными действиями по случаю брачных союзов. Обменявшиеся поясами становились друзьями, побратимами или сватами. Нередко побратим становился выше родных. Часто при установлении побратимства обменивались не только одним поясом, а целым поясным набором, включающим нож в ножнах, табакерку, иногда седло и даже скакуна. Если учесть, что эти предметы изготовлялись или украшались драгоценными камнями и металлами, то их материальная ценность была велика. Потомки, соблюдая обычай, с почтением относились к побратимам своих отцов и проявляли к ним сыновнее почтение и уважение.

С поясами были связаны определенные запреты. Сняв с себя пояс, обязательно завязывают его посередине узлом и после этого вешают его высоко на гвоздь или крюк. Пояс нельзя бросать на землю, перешагивать через него, отрезать, отрывать.

Нож и огниво чаще всего в паре обязательно входили в экипировку мужчин. Нож вместе с ножнами мог быть подарен в благодарность за какую-либо услугу или выступать в качестве обмена дарами. Первичная утилитарная функция ножа - как орудия защиты, как предмета, необходимого при трапезах с мясными блюдами - дополнилась со временем новой функцией - декоративной: нож стал предметом украшения костюма.

У бурят издавна существовал обычай - при рождении сына отец заказывал для него нож, который тот передавал своему сыну, таким образом, он передавался из поколения в поколение. Если пояс считается символом мужской чести и достоинства, то нож является хранилищем его души, жизненной энергии. Нельзя было передавать нож другим лицам, особенно чужим.

Огниво - парный предмет к ножу - плоская кожаная сумочка, внизу к которой прикреплено стальное кресало. Лицевая сторона огнива украшалась серебряными накладными бляхами с чеканными узорами, среди которых преобладали зооморфные, растительные и геометрические. В кожаном кошельке хранились трут и кремневый камень, при помощи которых высекались искры и добывался огонь. Поэтому огниво как источник огня - один из сакральных предметов в мужской экипировке, носят его так же, как нож, на поясе, образуя триаду - пояс, нож и огниво.

И мужчины, и женщины старшего возраста употребляли табак. Пожилые мужчины и старики курили душистый табак, привозимый из Китая, женщины пользовались нюхательным табаком, который хранили в табакерках. Бурятские мужские трубки делались 2-х видов - с длинным чубуком из нефрита, "пестрой" древесины, которая также доставлялась из Китая, и короткими, которые делали местные мастера-чеканщики. Курительные трубки для бурят - это предмет, выполняющий не только утилитарную функцию, но и имеющий большое значение в различных ритуалах. Даже если мужчина не употреблял табак, он обязан был иметь при себе кисет с табаком и трубкой, которым мог угостить собеседника.

Головной убор, как мужчин, так и женщин был хорошо приспособлен к условиям жизни кочевников, и, кроме того, исполнял символические функции. Буряты носили разные головные уборы, в этом четко проявлялись региональные различия. Традиционные шапки шились вручную, наряду с ними носили также и покупные.

В Иркутской области наиболее распространенной была шапка в форме колпака из камусов, отороченного по нижнему краю мехом рыси. Там же носили шапки, сшитые из выдры. Круглый верх шили из бархата, нижнее цилиндрическое поле из шкур выдры. Мех выдры - дорогой, очень ноский, поэтому их иногда носят и сегодня. Эта шапка считалась нарядной, праздничной.

Женщины надевали шапки "бизга" или бортого малгай. Верх делали из куска ткани, заложенного в мягкие складки. В центре пришивали кружок картона, обшитый тканью, тулья обшивалась позументом. На свадебных шапках вместо позумента пришивали цветы, листья из бархата, шелка, парчи, окрашенные перья.

Были наиболее популярны несколько типов шапок.

Наиболее древний, цельнокроеный, одношовный головной убор с наушниками, и полукруглым выступом, закрывающим шею. Шили ее из черного или синего плотного сукна.

Традиционная у южных бурят "32-пальчатая шапка" с высокой конической тульей, отогнутыми полями. Использовались ткани преимущественно синего цвета. На верхушку тульи пришивали навершие виде шарика из кусочка кедра, обтянутого материей, или из толстых шнуров ткани завязывали узел "улзы". К навершию привязывали красную шелковую кисть из крученых шнуров или шелковых ниток. Оторочку зимней шапки делали из меха рыси, выдры, лисы. Число 32 соответствовало числу 32 божеств Сундуя. Есть еще одно объяснение числа строчек 32 - "32 поколения монголоязычных народов". Такие шапки с вертикальными строчками носили ламы, старушки и мальчики, если их собирались отдавать в дацан.

Головной убор хори-бурят прострачивался 11 горизонтальными строчками - по числу 11 родов хоринских бурят. На головном уборе агинских бурят строчек было 8 - по числу 8 агинских родов.

Цонгольская шапка отличается закругленным невысоким верхом тульи, сравнительно широким околышем, расширяющейся над серединой лба.

Головной убор для бурята, монгола - предмет, наделенный особой сакральностью.

Форма убора - полусферическая, повторяет форму небесного свода, поверхности юрты, очертания сопок и холмов, типичных для территории Бурятии и Монголии.

Конусообразная форма напоминает контуры гор - обиталищ духов, хозяев, божеств. Шапка наверху завершается серебряным навершием полусферической формы с красной бусиной, символизирующей солнце. От нижней части бусины вниз струятся красные шелковые кисти - символ животворных солнечных лучей. Кисти символизируют также жизненную энергию. Словесная формула, которой выражается полная символика верха головного убора звучит так: "Пусть мой род приумножается, как лучи золотого солнца, пусть моя жизненная энергия не иссякает и развевается надо мной".

В головном уборе сосредоточены символы 5 стихий: огня, солнца, воздуха, воды и земли. По вертикали символы верхнего мира - солнце, среднего - горы, нижнего - земля. Поэтому головные уборы нельзя было бросать на землю, перешагивать через них, относиться к ним небрежно. Совершая различные обряды, связанные с подношением угощений духам местности, гор, рек, при встрече гостей или проведении свадебных обрядов буряты обязательно надевали головные уборы.

Детская одежда девочек и мальчиков была одинаковой, т.к. до периода зрелости на девочку смотрели как на чистое существо, каким считался мужчина, поэтому в ее костюме сохранились все элементы мужского костюма. Девочки носили длинные тэрлиги или зимние дэгэлы, подпоясывались матерчатыми кушаками. При достижении зрелости в 14-15 лет менялись покрой платья и прическа. Платье становилось отрезным по линии талии, декоративная тесьма закрывала линию шва вокруг талии. В девичьем костюме отсутствовала безрукавка.

Разнообразной была прическа, которая всегда служила признаком принадлежности человека к определенному возрастному периоду. Девочки носили одну косу на макушке, часть волос на затылке сбривалась. В 13-15 лет коса на макушке оставалась, остальные волосы отращивали и заплетали две косы на висках. На затылке из оставшихся волос заплетали 1-3 косы. Такая прическа означала переход девочки в следующую возрастную ступень и была первым знаком, отличавшим ее от мальчиков. В 14-16 лет на темени укрепляли металлическую пластину сердцевидной формы. К девушке с таким знаком можно было засылать сватов. На свадьбе девушке меняли прическу и заплетали две косы.

Женская одежда имела свои особенности. По костюму женщин прослеживается их принадлежность к роду. Женский свадебный наряд надевался поверх платья, оставляя перед открытым, подол сзади имел разрез. Шили наряд из сукна, парчи. Если в мужском халате возрастные периоды подчеркивались цветом ткани, а конструкция оставалась одинаковой для всех возрастов, то в женском все возрастные периоды четко выделялись кроем и конструкцией халата, прической. У бурят бытует пословица: "Красота женщины спереди, красота дома - сзади". Пословица эта появилась не случайно и связана с тем, что передняя часть женского костюма шилась из дорогих, нарядных тканей, а спина - из менее дорогостоящих. Это, скорее всего, было вызвано дефицитом дорогих тканей.

Верхняя одежда замужних женщин была отрезной по линии талии. Удлиненный лиф с глубокими проймами, доходящими до талии, простая форма отделки выреза лифа, не очень глубокий запах левой полы на правую, прямое соединение лифа и подола было характерно для одежды хори - бурят. Летние женские халаты чаще всего шили из синей чесучи, линию шва закрывали только в передней части декоративной тесьмой.

В одежде женщины - хранительницы домашнего очага, продолжательницы рода преобладают округлые формы: на плечах рукава - буфы, пышно собранный на талии подол. При отделке большую роль играли материалы золотисто-желтого - различные оттенки дымленого меха, овчины, камусов.

Одежда женщин пожилого возраста отличалась упрощенностью форм и украшений. Пожилые женщины шили будничные халаты из тканей подешевле и темных оттенков, рукава становились менее сложными. Безрукавка как дополнение костюма сохранялась.

Безрукавка была обязательным дополнением костюма замужней женщины всех районов проживания бурятских родов и племен. Подол безрукавки был широким, полы заходили друг на друга. По краю переда, вокруг горловины, проймы нашивались монеты. Достоинство и количество их зависело от материального благосостояния носителя. Иногда вместо монет пришивались круглые перламутровые пуговицы или круглые металлические бляшки. Безрукавки надевались поверх платьев и застегивались на одну пуговицу у ворота. Безрукавки выполняли древнейшую магическую функцию оберега молочных желез и позвоночника. Такой же была роль женщины в семье как хранительницы очага, продолжательницы рода. Отсутствие безрукавки в девичьем костюме объясняется тем, что пока она в доме родителей, она не выполняет эти функции. И только свадебные и послесвадебные обряды переводят ее в другую возрастную категорию - хозяйки дома, матери.

Главное назначение женщины в бурятской семье и в обществе заключалось в рождении и воспитании детей. Лишь при создании семьи, ведущей к появлению детей, возможно исполнение данной роли.

В праздничные дни костюм женщины дополнялся большим количеством украшений. Новорожденной девочке вдевались в уши коралловые серьги, которые, по поверью, служили оберегом от темных сил. Чем старше она становилась, тем больше украшений дополняло ее наряд, но после свадьбы число их шло на убыль, и к старости убор бурятки становился совсем скромным.

Интересны коралловые шапки-кокошники. Их основа вырезалась из бересты, обтягивалась бархатом или шелком, на лицевую сторону нашивались кораллы, нередко дополненные янтарем и лазуритом. Несколько низок кораллов свисали по окружности кокошника, а с его височных частей на плечи девушки ниспадали длинные связки коралловых нитей. Многочисленны женские накосные украшения. На концах кос привязывались фигурные пластины с ярко-красным кораллом в центре. Для этих целей нередко использовали русские, китайские, японские серебряные монеты, которые аккуратно вправлялись в серебряное же, украшенное насечкой кольцо.

К распространенным видам нагрудного украшения женщин относятся амулетницы. В них хранились миниатюрные листочки с текстом буддийской молитвы, заговоры против болезней и несчастных случаев, а также изображения будд и лам.

Обувь бурят отличалась от европейской своим кроем, кроме того, выполняла и символические функции. Подошва бурятских сапог имеет гладкую форму, а носки их загнуты вверх. Это делалось для того, что бы при ходьбе человек не мог потревожить Землю-мать или повредить живым существам, обитавшим в ней.

В настоящее время буряты в основном носят европейский костюм. Но в дни праздников, семейных торжеств, богослужений они иногда надевают национальный костюм. В последнее время в одежде, которую шьют местные мастера, все чаще используются мотивы и элементы национальной одежды. Национальную одежду шьют и для продажи в качестве сувениров, а так же для дарения гостям. Чаще всего это шапки и халаты, кушаки и прочие атрибуты

Буряты – народ, который издревле живёт в суровых условиях Сибири возле озёра Байкал. Это скотоводы-кочевники и охотники. Длинная морозная зима и короткое прохладное лето обусловили возникновение фасонов тёплой одежды, которые должны быть удобными на перегонах скота и его выпасе. В таких нарядах комфортно в жару и в холод.

Известно, что эта народность ещё во времена палеолита населяла Прибайкалье. Но первое описание национального бурятского костюма относится к XVII веку. Один из купцов, направляясь в Китай с русским посольством, описал быт бурятского народа и его костюмы. Изучением их возникновения, покроя и особенностей учёные занялись лишь в начале XIX века.

На одежду бурят оказали влияние другие культуры. С течением времени у народности стали появляться хлопчатобумажные и шелковые ткани из Китая и Средней Азии.

Виды костюмов

Костюм должен был согреть всадника-пастуха и не помешать управляться со стадом. Суровые зимы требуют тёплой одежды. Поэтому в традиционных нарядах присутствовали два варианта: зимний и летний. Мужчины носили халаты, которые обязательно подпоясывались шелковыми кушаками или кожаными ремнями с украшением из серебра и камней .

Халаты для зимы и для лета различались лишь материалом выполнения, всё остальное одинаково. Покрой был простым, но имел интересные элементы, присущие одежде этого народа:

  • воротник стоячий, халат свободный, позволяющий совершать разнообразные движения;
  • рукава могли быть цельнокроеными для защиты от непогоды;
  • конусовидная манжета в холодное время отворачивалась, защищая руку. Она обычно расшивалась шерстяными или шелковыми нитками. По узору можно было определить достаток скотовода и примерное количество голов в стаде;
  • полы халата должны были защищать ноги всадника от холода, а в случае необходимости – служить ему постелью на кочевье.

Особенности фасонов

Мужские халаты имели прямой крой с рукавом реглан. Носили их всегда под пояс. Детские халаты шились так же. Фасоны были идентичны как для мальчиков, так и для девочек. Когда девочка превращалась в девушку, крой дэгэла усложнялся и напоминал соединённую швом кофту с юбкой.

Материалы для пошива

Скотоводы-кочевники не имели других материалов к пошиву одежды, кроме шкур убитых животных. Использовались овчина, кожа и шерсть, мех пушных зверей – лисы, песца, соболя, норки. Позже у других народов стали покупаться шелковые, бархатные, хлопчатобумажные ткани, а к традиционным украшениям добавились драгоценные камни, золото, серебро.

Главный элемент национальной одежды – халат. Зимний (дэгэл) шили из овчины, использовали бархатную отделку. Халат для летних будней (тэрлинг) был лёгким, хлопчатобумажным, а праздничный – шелковым.

Какие цвета в приоритете?

Любимым цветом любого бурята был синий. Это цвета халата и шапки. Он символизирует бесконечность неба. Но были и другие цвета дэгэла – коричневый, бордовый, зелёный. Цветные полосы энгера (четырёхугольного борта дэгэла) тоже несли смысловую нагрузку. Например, чёрным обозначали плодородие земли, красным – энергию жизни и огня. Первая полоса сверху могла быть только белой или золотой .

Украшения к костюму

Женщины достаточно затейливо украшали себя. На руках было множество колец, они носились на каждом из пальцев, кроме среднего, а иногда и по несколько штук на одном. Браслеты на каждой руке, серьги, нагрудные украшения из многих рядов бус, серебряных медальонов, оберегов.

Также со стороны висков прикреплялись подвески из бусин разных размеров и цветов. Они могли быть очень длинными и спускаться до груди. Часто ободок на шапке или подвеска имели серебряные элементы. Косы помещались в специальные футляры для сохранения магической силы женских волос.

Мужчины дополняли свой костюм ножом (хутага) и огнивом (хэтэ) . С течением времени они стали только лишь декоративными элементами, утратив свою утилитарность. Рукоять ножа и сами ножны украшали элементы чеканки с участием серебра и самоцветов. Огниво помещалось в небольшую кожаную сумочку с кресалом на дне. Пластинки из серебра с затейливыми рисунками украшали его.

Обувь

Бурятская обувь – унты из жеребячьей кожи или сапоги с носками, заострёнными вверх, наподобие турецких фасонов . Эта обувь шилась как мужчин, так и женщин. В ней удобно, она гигиеничная и практичная. Сверху она украшалась с помощью вышивки или швов контрастных нитей с контурами узоров. Сапоги для зимы утеплялись мехом овчины или диких животных. Обувь для лета вязалась из конских волос и прикреплялась к подошве из кожи.

Головные уборы

Традиционно мужчины и женщины у бурят носили шапки. Они отличались принадлежностью к разным родам, но были очень интересны и разнообразны. Среди форм выделяются следующие:

  1. Колпак с меховой оторочкой нижнего края;
  2. Шапки-ушанки из длинноворсового меха – лисьего или песцового;
  3. Конус с высокой тульей. Каждая шапка заканчивалась острой верхушкой, украшенной навершием из серебра и красными кистями. Края были отогнутыми. Тулья у женских шапок расшивалась узорами из бусин, ленточками, серебром.

Все головные уборы выполнялись в синем цвете. Каждый из элементов нёс смысловую нагрузку.

Мужской, женский, детский – особенности

Основой костюма служил халат, а под него мужчины надевали кожаные или суконные штаны и хлопчатобумажную рубаху. От ненастья защищала саба (верхняя одежда типа шинели), надетая поверх дэгэла. Если становилось очень холодно, на помощь приходила даха (свободная верхняя одежда с меховым наружным слоем).

Когда девушка выходила замуж, её нарядом становились рубаха, штаны и халат. Обязательным элементом костюма была безрукавка, без неё и без головного убора ни одна бурятка не имела права показаться среди мужчин . Безрукавка была длинной или короткой, это зависело от рода и статуса женщины. По краям жилетка всегда была украшена орнаментальной вышивкой, пришивались ленточки.

Современный национальный костюм бурят

Бурятский народный костюм вдохновил отечественных кутюрье на создание модных коллекций с народным колоритом. В современной одежде сохранились самые интересные детали кроя рукавов и трапециевидный силуэт. Много внимания уделяется также созданию головных уборов с разными вариантами длины и формы навершия .

Не обойдены вниманием узоры сложных орнаментов, конструкции декоративных элементов, украшения из серебра. В современных костюмах пользуется успехом стилизация под дэгэл разных фасонов. Вечерние наряды, верхняя одежда шьются с учётом оригинального кроя рукава, воротника, энгера – четырёхугольного борта дэгэла.

Современная стилизация национального костюма необычайно популярна в Бурятии. Используются стилизации под дэгэл разной длины, в виде вечернего платья, верхней одежды. Используется оригинальный крой рукавов, ворота, со вставками с энгэром - ступенчатым узором из цветных полос, манжеты.


Заслуживают внимания и ткани - шелк, атлас с рисунками и фактурной вышивкой, со вплетением серебряных и золотых нитей, традиционные яркие цвета - синий, красный, зеленый, желтый, бирюзовый.

В современной моде популярны стилизации бурятского костюма в виде вечернего платья, блузки, пальто, вышивка орнаментом, традиционными узорами, используются атласные ленты и тесьма для отделки. Активно используются украшения из серебра с кораллами, бирюзой, агатом.

В повседневной жизни все чаще можно заметить стилизованную национальную обувь в виде уггов, унтов, сапог. А также головные уборы с мехом в национальном стиле в сочетании с натуральной кожей, замшей.

Традиционный бурятский костюм надевается по большим национальным праздникам - Сагаалган (Белый месяц - наступление Нового года по лунному календарю), Сурхарбан (спортивный летний праздник), на театрализованные зрелища, религиозные праздники, встречу почетных гостей.

Пользуются все большей популярностью современные модели свадебных нарядов в национальном стиле. Многие артисты используют национальный бурятский костюм для своего сценического образа.


В последние годы стали проводиться межрегиональные конкурсы модных дизайнеров, использующих в своих коллекциях стилизацию национального костюма, этнические мотивы. Многие интересные модели с таких показов попадают в «массы» и становятся популярными у молодежи.

Модные образы

Необычно теплые и уютные модели из овечьей шерсти с добавлением кашемира очень кстати в сибирские морозы. Это может быть брючный вариант со стилизованным верхом под национальный бурятский костюм - воротник-стойка, ступенчатый борт на груди, необычный рукав, капюшон. Либо это вариант с мягким силуэтом, обтягивающим, но не стесняющим движения, с макси длиной юбки или платья, с этническими узорами. Шерсть тонкий и оригинальный материал, дающий тепло в холод и дышащий в жару. Добавив оригинальный головной убор в этно-стиле, ваш образ станет незабываемым.

Оригинальный наряд в белом цвете с серебряным контрастным оформлением в виде кантов и акцентов подойдет и на вечерний выход, и в качестве свадебного наряда. Интересное оформление лифа и асимметричность плеча с серебряным кантом выглядит как ступенчатая вставка энгэр, боковой орнамент на талии и в месте крепления пелерины придает этничность и воздушность образу. Вертикальная серебряная полоса на юбке опять же навевает национальные мотивы. При этом длина платья выше колен не смотрится вызывающе. Добавив уникальные украшения на голову с боковыми подвесками из серебра, вы точно будете неотразимой.

Еще один образ для вечернего выхода или свадебного торжества в белом цвете с золотом станет незабываемым. От национального бурятского костюма присутствует отрезная юбка с верхом, оригинальная вышивка золотом в виде орнамента, национальные украшения - браслеты, нагрудное ожерелье и богатый головной убор. Платье имеет короткий рукав, отделанный золотым кантом, как и лиф. Золотой высокий головной убор с украшением на лбу и подвесками придает женственность, статность и шик. Пышность и длина юбки подчеркнут стройность талии.

В бурятских и монгольских орнаментах широкое применение нашел геометрический орнамент, ведущими мотивами которого являются: алхан хээ (молоточный орнамент), шэрэмэл шэрдэгэй хээ(рисунок стеганого матраса), улзы (плетенка), хас (свастика), круг.
на фотохостинг →
алхан хээ
Орнамент с названием «алхан хээ» называют молоточным, так как и в переводе с бурятского и с монгольского языка «алха» означает молоток. Вариации молоточного орнамента весьма разнообразны, но по сути это узор идентичный классическому греческому меандру. «Алхан хээ» у монголоязычных народов выражает идею вечного движения. В старину молоточным орнаментом украшались только особо ценимые предметы

на фотохостинг →
«Улзы» плетенка(бесконечный узел) – древний орнамент, символизирующий счастье, благополучие, долголетие. Это очень почитаемый и распространенный узор, имеет множество вариантов, но наиболее распространен 10-глазковый «улзы». Он изображается в виде клетчатого или криволинейного переплетения в центре украшаемого предмета, иногда оплетенный цветочными узорами. Этот знак может быть изображен на любом предмете из металла, дерева, мягкого материала, если мастер хочет выразить идею благопожелания.
Улзы принято считать индийским по происхождению. В буддийском искусстве – мистическая диаграмма, одно из восьми буддийских жертвоприношений, означающее бесконечный цикл перерождений в мире людей.
на фотохостинг → на фотохостинг → на фотохостинг → на фотохостинг →
на фотохостинг →
на фотохостинг →
«Дугуй хээ» круг – имеет свое символическое выражение в культурах всех народов, так как изначальным кругом служил диск солнца, и все строилось по этому образцу и подобию. Древний дохристианский знак колеса – знак Солнца.

на фотохостинг →
на фотохостинг →
на фотохостинг →
Круг – это единственная линия, которая не имеет ни начала, ни конца, и все точки равно удалены от центра. Центр круга – источник бесконечного вращения во времени и пространстве. Круг представляет небо в противоположность квадрату Земли.
В бурят-монгольском искусстве изображение круга встречается очень часто на изделиях из металла – колчанах, мужских и женских украшениях, на ритуальной одежде, в росписи мебели.
на фотохостинг →
Это круг, но со свастиками.

«Хас» свастика. Слово, составленное из двух санскритских корней: существительного «благо» и глагола «быть» или «состоять», т.е. «благосостояние», «благополучие». Другое толкование слова-санскритское «су» – солнечная птица и божество времен года Астика. Древний солярный знак – один из самых архаичных знаков – указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре сезона. Фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее-годовое движение Солнца, включающее идею четырех сторон света. Это знак, центрированный вокруг оси, содержит в себе идею движения в двух направлениях: по часовой стрелке и против. Вращающаяся по движению часовой стрелки представляет мужскую энергию, против часовой стрелки – женскую энергию. Имеет при этом нравственную характеристику: движение по солнцу – добро, против солнца – зло. Правосторонняя свастика воспринимается как знак господства над материей и управления энергией. В этом случае поток физических сил удерживается, «завинчивается» с целью управления низшими силами.
Левосторонняя свастика, напротив, означает развинчивание физических и инстинктивных сил, создание препятствия для прохода высших сил. Такая свастика представляется как символ черной магии и негативных энергий. Как солярный знак свастика служит эмблемой жизни и света. Иногда отождествляется с другим солнечным знаком – крестом в круге, где крест является знаком суточного движения Солнца.
Свастика была известна в разных частях света, как символ четырех основных сил, четырех сторон света, стихий, времен года. Другое название свастики – «гаммадион» означает её, как состоящую из четырех греческих букв «гамма», первой буквы в имени богини Земли Геи. В этом случае рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия Земли. В Индии свастика традиционно рассматривалась как солярный знак – символ жизни, света, щедрости и изобилия. В форме свастики бытовал деревянный инструмент для добывания священного огня. Встречается везде, где есть следы буддийской культуры, она была высечена во многих храмах, на скалах, ступах, на статуях Будды. С распространением буддизма из Индии проникает в Китай, Тибет, Японию, Сиам. В Китае, Тибете используется как знак всех божеств, которым поклонялись в школе Лотоса. Известны в форме свастики две изогнутые взаимоусеченные фрагменты двойной спирали, выражающей символику взаимоотношения Инь-Ян. В Монголии на наскальных и пещерных рисунках, датированных эпохой бронзового века, изображен хас. Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен великолепный рубин – солнечный камень.

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF

Введение

Бурятский национальный костюм - это часть многовековой культуры бурятского народа. В нем отражаются его культура, эстетика, гордость и дух. Костюм одного из многоязычных народов, населяющих Забайкалье и Прибайкалье всегда привлекал внимание путешественников, ибо в костюме бурят отразились исторические судьбы населения этих регионов, столь же своеобразных, как ландшафт и природа.

Изготовлением бурятской одежды занимались как женщины, так и мужчины. Портной должен был иметь много знаний и умений, в частности он был художником и вышивальщиком, клеил и стегал, занимался выделкой шкур, знал орнамент, цвета. Одежда-паспорт человека, указывает на его племенную (этническую) классовую принадлежность и символ, характеризующий его общественную значимость.

В конце 19 - начале 20 в.в. буряты сохраняли традиционную одежду. Но уже в середине 20 века национальный костюм можно было встретить все реже. В наше время бурятский национальный костюм можно встретить только на празднествах или в сценических постановках. А ведь национальный костюм, его вышивка, покрой является целым хранилищем богатства национальной культуры бурят. Целые поколения людей не знают собственной культуры, не помнят заветы предков, не разбираются в красоте национального костюма. Значит, молодое поколение должно не только узнавать бурятский национальный костюм, но и знать, беречь и хранить для последующих поколений.

Цель - привлечь внимание молодого поколения к бурятскому национальному костюму.

Задачи:

1) Изучить историю развития национального костюма.

2) Изучить разновидности национального костюма.

3) Познакомить со старинным национальным костюмом семьи Аюевых.

Актуальность нашего исследования выражена в популяризации национального костюма для последующего развития интереса к бурятской культуре. Объектом исследования является бурятский национальный костюм. Предмет исследования - разновидность бурятского национального костюма. Гипотеза исследования - бурятский национальный костюм является памятью предков и культуры для потомков.

1. Исследование бурятского национального костюма

1. 1 История развития и разновидности бурятского национального костюма

Костюм бурят являлся результатом процесса длительного развития от простого к сложному, от утилитарного к эстетическому. Материал и техника изготовления зависят от уровня развития хозяйства и культуры. Основным занятием бурят являлось скотоводство. Овчина, кожа и другие обработанные виды сырья использовались для изготовления костюма. Так же издавна применялись шкуры зверей. В конце 19- начале 20 веков наблюдалось частичное вытеснение традиционных кож, шкур и преимущественное использование тканей русского и западного производства. Последнее особо характерно для бурят Прибайкалья.

В Забайкалье же наряду с тканями русского производства продолжали частично использовать китайские хлопчатобумажные и шёлковые нити. Буряты использовали ткани в нарядном костюме; качество материала и украшений отличало костюм богатых. Следует отметить известное единообразие костюма бурят. Отрезная по талии одежда составляет особенность бурятского костюма.

Традиционный костюм, как мужчин, так и женщин состоял из нательной части - рубахи (самса), штанов с широким шагом (умдэн), верхней одежды (дэгэл) с запахом левой полы на правую со специфичным головным убором и обувь для бурят. Женская одежда менее подвержена изменениям и как более консервативный вариант сохранила в себе много старинных черт. Изучение покроя частей костюма показало наличие нательной одежды двух типов: распашной (морин самса) и глухой (урбаха, умаси). Распашная рубаха, в сущности, представляет короткий халат с запахом левой полы, она имела название "куваньхи"; "тервич". Глубокая рубаха появилась у бурят под влиянием соседнего русского населения, для которых такая рубаха характерна. Бытовали два вида мужской одежды. К первому виду относится распашная одежда скотоводов - кочевников с характерным запахом "жедехи" (мужская шуба). Ко второму типу относится верхняя одежда бурят Предбайкалья с прямым разрезом спереди, с расширяющимися к низу подолом. Сужающиеся к низу рукава пришивались к прямосрезанному стану. Отличительной чертой мужского костюма были пояса. Они различались по материалу, технике исполнения и назначению: вязаные, плетённые, тканные из волоса, шерсти. Более нарядные изготовлялись из кожи с посеребрёнными пластинками. Изучение их приводит к выводу, что улитарного назначения, пояс был обязателен в качестве оберега, затем пояс знак мужского достоинства, отличительные знак в служебной иерархии. Орнамент металлических пластин поясов был глубоко традиционным и отражал мировоззрение его творцов. Мотивы эти имеют общие с орнаментами других народов Центральной Азии, Южной Сибири и характеризуют разные исторические периоды. Головные уборы были разнообразными, наряду с традиционными самодельными буряты носили и покупные. Они различались по районам. В Забайкалье головной убор был связан с родовой принадлежностью. К наиболее древнему относится шапка "Юден" с наушниками и полукруглым выступом, закрывающим шею, которую надевали в ненастную погоду. У бурят Прибайкалья был распространен головной убор с круглым верхом и узенькой строчкой по краю "татар мамай "(татарская шапка). Здесь так же была известна шапка "ловчуг". Позже они были заменены шапкой кубанкой.Мужской костюм был показателем места носителя в служебной иерархии. Одежда простолюдинов отличалась от одежды служащих. "Улусные люди" носили одежду из хлопчатобумажных тканей: далямбы, соембы. Право ношения шёлка и парчи было привилегией князей и богачей: знать носила одежду из ткани синих тонов. Халат с изображением дракона (вышивка, ткачество) указывал на высокое положение и происхождение носителя. Головной убор с высокой тульей, с камнями голубого, белого, красного цветов отличали костюм писаря. Дети обоих полов носили одежду подобную мужской. Девушка до замужества могла носить такую одежду с поясом. Женская одежда характеризуется отрезной талией - стан состоял из широкой юбки и лифа, рукава были составные с буфами или прямые без буф. Замужняя женщина не имела права носить пояс. Женский костюм по возрасту, женщины менялся с переходом из одного возрастного периода в другой, а также с изменением её семейного положения. Всё это сопровождалось соответствующими обрядами. Если до периода зрелости одежда девушки сохраняла покрой мужской одежды, которую они носили с кушаком, то взрослые девушки носили отрезную по талии одежду, но с рукавами, сохранявшими покрой рукавов мужского халата. Декоративная нашивка шла вокруг талии, у замужних только спереди. В комплекте с причёской и украшениями, также соответствующему и общественному положению верхняя одежда девушек отличалась от костюма других возрастных групп. В верхней одежде замужних женщин наблюдались некоторые своеобразия, основанные на деталях, в принципах декоративного оформления и технологии выполнения. Нарядная одежда молодой замужней женщины в полной её форме выделяет несколько локальных подтипов. Одежда женщины пожилого возраста отличались упрощённостью форм и украшений. Появление платьев европейского покроя - одно из самые заметных явлений в женской одежде бурят 19 - начале 20 вв. Но удлинённые рубахи "самса" в Забайкалье и платье из прямых полотен на кокетке "халдай" в Прибайкалье существовали ещё долгое время. По костюму бурят Прибайкалья можно проследить территориально - родовые деления: костюм боханских, аларских и верхнеленских бурят, которые можно отнести к булагатам и эхиритам. Интересно знать, что одним из разделительных признаков является обувь.

1.2 История о старинном костюме семьи Аюевых

В 1987 году в Заходы к семье Аюевых приехали этнографы из Улан-Удэ. До столицы Бурятии долетел слух, что на левобережье Ангары в старинном улусе Заходы сохранился национальный костюм, которому больше ста лет. Бабушка Анфиса, прожив на свете 101 год, оставила она после себе четверых детей и внуков и, пожалуй, главное - добрую память о трепетном чувстве любви, мудрости, ласке и заботливых руках. Именно эти руки передали в наследство потомкам удивительную вещь - дэгэл старинного покроя, национальную зимнюю одежду бурятских женщин. В конце прошлого века это пальто подарила Анфисе к замужеству ее мать. Уж очень оно было нарядным и поэтому носилось по определённым торжественным случаям. Может, от этого дэгэл, перейдя от Анфисы Андреевны после её смерти к сестре, а от сестры к внучке Галине, до сих пор выглядит как новое. А ведь дэгэлу уже полтора века - это поистине раритетная вещь. Галину Георгиевну Аюеву вежливые визитеры уговаривали продать семейную реликвию за большие деньги, но так и уехали ни с чем. Внучка бабушки Анфисы не смогла продать память о любимой бабушке, а вот на выставки отправлять дэгэл всегда рада. Пусть молодые смотрят, как одевались в старину их прабабушки. Ведь это история, культура нашего народа. Пройдет время и такую одежду можно будет увидеть лишь на фотографиях и рисунках. Поэтому стоит подробно остановиться на описании дэгэла. Об этом нам рассказала сама хозяйка старинного бурятского наряда Галина Георгиевна Аюева. - Дэгэл - это верхняя зимняя одежда. Его шила моя прабабушка. С тех пор наряд практически не реставрировался. Сшит он из кожи и меха вручную. В основе длинношерстная мерлушка, покрыта плисом темно-зеленого цвета, отделана декоративными полосами: китайским шелком зеленого, желтого цвета и черным бархатом. Дополнена отделкой из меха выдры (халюун). Пальто достаточно длинное и хорошо защищало от степных ветров и сильных морозов. Дэгэл отрезное по линии талии: состоит из лифа (сээжэ), широкого подола (хормой), который стянут в оборку по талии, и вшивных рукавов (хамсы). Поверх пальто одевается хупаахи (расклешенная безрукавка, сшитая из плиса). Спереди борта не сходятся, края отделаны цветной полоской из дорогостоящей ткани и к ним пришиты серебряные монеты. Дополнением к этому пальто всегда служила шапочка (бортогой маэгай), сшитая из парчи и отделанная мехом халлюун. Макушка шапочки украшена кистью из крученых золотых и медных ниток (зала) и сверху укреплена серебряная монета.

Бэлла Федоровна Мушкирова (двоюродная сестра Галины Георгиевны), рассказала как выделывали арhан (овчину), прежде чем шить одежду, её выделывали в такой последовательности:

1.Вымачивали в закваске (простокваша) и оставляли на 2-3 дня.

2.Затем складывали овчину и оставляли на один день.

3.После этого брали палку длиной 30-40см и диаметром 6-8см, задние лапки овчины обматывали на эту палку. А сторона шея прикреплялась к стене на специальную планку, и начинали крутить, то в одну то в другую сторону 3-4 дня.

4. Затем ногами обхватывали шкуру и на коленях снимали мездру, при помощи специальных приспособлений гар хэдэргэ (тупой, изогнутый нож с двумя ручками) и хyл хэдэргэ. Овчина после обработки звучала, т.е. шуршала.

5.После выделывания овчину стирали в воде с добавлением небольшого количества сыворотки, а потом мяли руками сидя летом на солнышке или зимой у печки.

6. В стайке выкапывали ямку глубиной примерно 50см и диаметром 20-30 см, туда клали сосновые шишки и сушенный навоз, чтобы костер не горел, а дымил.

7. Затем сшивали две шкуры и ставили над костром в виде юрты. Шкура пропитывалась дымом, приобретала определенный цвет и только после этого из неё шили верхнюю одежду. Вместо ниток использовали сухожилия животных, которые тоже высушивали и затем разделяли на тоненькие полоски в виде ниток. Всю эту кропотливую работу выполняли женщины.

Заключение

Жизнь не стоит на месте, прогресс и цивилизация медленно или быстро будут менять нашу с вами жизнь. Наш язык, наш быт, наша одежда - все меняется со временем. С одной стороны такое явление неоспоримо, все на свете должно меняться со временем, развиваться, не стоять на месте. С другой стороны в таком потоке нового мы теряем с вами нечто памятное, дорогое и незаменимое - нашу с вами историю и культуру. И только от нас зависит, сможем ли мы сохранить нашу историю, культуру, память о предках и передать ее потомкам. Или отставить давние заветы, как ненужный отголосок прошлого и продолжить свою жизнь без опоры, без помощи предков, без богатства и многообразия нашей культуры.

Исходя из поставленных задач, мною были сделаны следующие выводы:

1) Национальный бурятский костюм менялся с течением времени.

2) Разновидности бурятского национального костюма были подчинены социальному положению.

3) Старинный национальный бурятский костюм является памятью для потомков, в частности в семье Аюевых.

4) Из рассказа о б этом костюме узнаешь о нелегком труде крестьянского быта.

Список литературы

1. Материалы, предоставленные школьным музейным уголком.

2. Материалы семейного архива Аюевой Г.Г.

3. Материалы интернет-ресурсов: www.vikipedia.ru .

Приложение 1

Наташа Приказчикова демонстрирует раритетный костюм семьи Аюевых.